编者按：本文系读者投稿，并授权发表，在此向作者致谢！

人生于世，意义何在？我很早就开始思索这个问题，觉得唯物论和唯心论都不能自圆其说，便到处寻求答案。如果没有南怀瑾老师的著述，我这辈子恐怕要在无知中度过。

虽然看过《老庄》《坛经》等传统的经书，很合口味，毕竟不能真正明白其中的道理。

后来自学中医，《黄帝内经》中所建立的医学体系，所建立的“天人对应”“天人感应”“天人合一”观，解释了人体生命与自然的共同规律，令我大有收获。

全息观谓“一物一太极”，完整的事物内部，包含了整体信息。故人身小宇宙，在中医的诊治上，寸口脉象、舌诊、望闻问切，以及经络穴位，都是“全息”思想的应用。

全息思想的应用，推而广之，则形成了民俗中“面相”“掌纹”“相人”预测学的源头，经学习多类“掌纹诊病”书籍，证实其的确具有极高的应验率。

其次，五行学说辩证的建立。五行“金、木、水、火、土”将天体星宿、日月山河、五谷禽畜、五味无色、时间空间、人体的脏腑气血、精神情志，全部以各自范围内，建立为五个属性的系统，各系统之间有生克制化的作用机制。更重要的是：这些色、味、音、方、时以及心理状态的物质与精神不同的方面，以“五行”学说作为纽带构架联通，形成一切形色不同的事物，其内在本质共分五行的统一场。

《尚书·洪范》中就解释了五行的概念，《礼记·月令》中已经遵守五行十二月节令的规律来治国安邦。五行学说在中医的应用非常广泛，一是辩证脏腑病症，二是经络穴位治疗，三是中药归经配伍；在武术方面有形意拳、五行拳等；军事方面有侦探敌情和战术等；运用于生命现象的预测则为命理学，物理气场的评测则为风水学。

阴阳五行看似是空洞的哲学思想，但以此哲学思想来指导实践于人体医疗，已经有几千年的历史了，说明是可信的。看来，研究传统文化，有一个切入点也比较好，或者中医，或者武术，以亲身印证才能生起信心。

阴阳五行为根本的中医，看人体和一切的物质是动变不居、规律性发展的，没有实体的人和物，这个很让我费解。从理论上能说得过去，但从当时的科学认知上出发，对于这一套理论既佩服又疑惑。按“五运六气”说，以及“掌纹”预测说，一切皆有规律，人生于世，是否也有规律？于是转入到命理学的学习。

两年后，学习完李顺祥恩师的系列命理书籍，经过实践验证，为人预测逐年吉凶，十有七中，心里不免吃惊！然来人生一切有定数，“此身不是神仙骨，纵遇真仙莫浪求。”因为心里自觉命差，心情一度十分抑郁。看来学会“预测”解决不利求知的问题，有时反添愁绪。

但毕竟，好像从朦胧混沌的黑夜，发现了星光，找到了一条从“易学”“术数”中寻找“性命之学”的路。虽然这条路并不好走，走着走着，就有越来越多的领悟，对医学和事理的豁然贯通，发现这其中绝不仅仅只是“迷信”这么简单。

一，命理学中，五行学说只是建立物质世界和精神世界的五行统一，发明了“十神”来对应人类社会人事现象，才能使得干支能代表人事现象来预测人生信息。“十神”，即根据十天干之间的生克关系，同性与异性，共有十种，譬如人生在世，有被动与主动、付出与承担、压力和资本等，并对应于人心内在的性格天赋、喜好特长，建立起一个“心物一元”的体系。

“十神”对应的十种心性，与国外流传千年的“九型人格”比较类似，但更加全面和丰富，两个十神之间一搭配组合、全局一组合，整个人的命根种子都能体现，且更体现于具体的现实际遇，与国外心理学中“心理与外在同步”类似。

二，命理学的本义，包含了依干支推算的体系来预测的技术，根本还是为了揭示生命现象的原理，但一般学习命理学者，十有八九为了追求准确的预测术，而宣扬宿命论，对应一切吉凶祸福的因果现象、身心内外交互影响的原理，并未作科学性的研究，令人长叹！

三，三世因果、六道轮回，从学理上可以理解，但并不好拿出实在的证据。命理学预测一个人与父母、妻子的关系，这些眷属的信息对应，可以证明人与人之间是有缘而来，特别是子女方面的贤愚，与《佛说入胎经》切实吻合。

学之既久，一些深层问题就必须面对。如同时出生的八字命运不同，那么干支体系推算命运的依据究竟在哪里？预测师的临场发挥，那种感通的状态从何而来？改命算不算是逃避果报？如果预测结论是宿命的，达不到目标的事情就不要去努力，预测的意义何在？风水转运到底什么原理？

有关生命的问题实在太多、太深了，既然诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，只要好好踏实学佛就行了，我又何必玩这些“迷信”呢？我所做的一切到底有没有意义呢？在最迷茫纠结的时候，是南怀瑾老师的一些讲话和一些往事鼓舞了我坚持下去。南老师曾拜风水大师为师学习风水，在“十方丛林书院”曾请专人教授命理学，在“唯识与中观”讲座中讲到了命运的道理，这些使我认为，有传承和研究命理学的必要。

初学预测技术的目的是为了掌握令人惊奇的技术，学会预测之后才发现要善用这个技术并不简单，真可谓“一般人没有资格学”，一学就容易自满而害人害己。壬辰年冬拜见霍斐然老师时，老师说：“五行干支是术数，八卦爻辞是易经，易者言象，直以比类取象思维，术数言数，是逻辑推理思维，二者不同，《四库全书》分类收录，我只玩易象，不涉五行。”至此，才知道自己从医理、命理到地理，学的是术数，以前对《易经》从卦爻到系辞等，并没有认真看过。《易经》全书没有提到五行，更没有提到术数，《黄帝内经》《渊海子平》等医学、命理学经典中只说五行干支，也没有涉及八卦。

于是研究《易经》，才知道这二者确实是两个体系，易经讲的是大原则、天道的总规律，直观形象的方式来帮助人们认知；术数是“数”在地道的应用，立足于地球北半球的观察建立起来的一套弥纶天地的干支体系，在易经天道的规律下展开对所处物理世界的科学性概括。如：

一，易经“一阴一阳之谓道”，形而下的一切，都是“依他起”，阴阳变四象，四象变八卦，越来越细。形而上的本体，“寂然不动、感而遂通天下”，缘起性空，性空缘起，有生灭、动静、刚柔等对立的现象。即此便可知后人总结的“不易、简易、变易”。

二，一为阳爻，重一为阴，阳爻变阴，阴生于阳，有生于无。阴动复变阳，有无相生。阴为成形之体，阳为无形之用，阴阳交合，冲气以为和。明白这些，然后容易理解《道德经》。

三，上、中、下三爻，对应天、人、地三才。天上地下，人居其中，在穴位有口鼻之间的“人中”，在术数有地支中所藏的天干，爻者交感，天地人相互交感，是中医理论的基础，也是西方医学之父希波克拉底医学思想的主体，他曾专门写了一本题为 《论风、水和地方》的医学著作，来论证自然环境对人体健康的影响。他指出医生进入一个城市的时候，首先要注意到这城市的方向、土壤、气候、风向、水源、水质、饮食习惯、生活方式等等，因为这些都会对人体健康产生影响。

四，三个爻的经卦为一太极，两个经卦为六爻，也是一个太极，上下两个经卦之间，存在初爻、二爻、三爻相呼应的关系，可谓“一物一太极”，重重太极相互渗透影响，正是“全息理论”“物以类聚、人以群分、同声相应、同气相求”思想的体现，由此及彼、高度概括、比类取象，这也成为中华子孙思维习惯最明显的部分。

五，乾卦从初爻之“潜龙勿用”到上爻“亢龙有悔”，讲的是“时”与“位”，得其时得其位则吉。君子审时度势，见机而行，顺势而为，不在其位，不谋其政，是智慧圆融的修养，但“用九，见群龙无首，吉”不为物拘，卓尔不群，以此可以帮助了解儒家《论语》等经典。

六，一物一太极，否极泰来，循环往复，阳极变阴、阴极变阳，物之成住坏灭皆有定数，形成中国特有的谶纬之学、五德终始说、历史宿命论、兆头等文化现象，如邹衍“五德终始”、邵雍《皇极经世》、李淳风《推背图》、诸葛亮“马前课”以及周公制定的习俗等，逐渐演变为民俗文化中神秘文化和崇拜文化。

《大学》：“物有本末、事有终始，知所先后，则近道矣。”儒家讲“格物致知”，五行干支体系，即在易学八卦之象数的指导原则下，所建立的数理模型。“五行”的内涵，就非常的深广，干支学说的应用，也比较广泛，可以说是古代物理科学的载体，道家和儒家文化在此基础上“乐天知命”“知常达变”从而“自天佑之，吉无不利”。如：

一，穷本溯源，自然追究到“阴阳”“五行”究竟为何物，最后发现这二者都是建立在物理世界规律上，心与物的高度统一，在不同角度、不同层面有相应的高度概括。如“五行”学说可以站在“五音”的角度将物质分为五种不同频率的共振、“五味”的角度将物质分为五种精气的流布、及“五色”“五力”等划分。这显然是早已认识到物质与虚空的“有无”关系，超越了一般“唯物”的层面。古人将此用于历法、医疗、农事、预测、民俗中，现如今，西方物理科学的发达，微观而具体地揭示物理现象，“五行学说”显得粗糙空泛，但其总结普遍规律而建立起整体辩证的文化体系，值得现代科学借鉴。

二，五行之气有“阳”和“阴”的状态，即细分为“十天干”。总为一气的动静运动，而有开合、刚柔、显隐、升降的变相，谓之五行。有形之阴生于阳，阳呈虚无态但无所不在，五行就包含了物质（色）与精神意识（心），因境而生识，起意而成境，与佛教“地、水、火、风”四大及“空性”别无二致。区别在于：佛教站在五行之“金”——空性的层面来谈一切的“有”都是缘起而性空，这个“空”同时又本在“五行之内”，非另有“空”的境界存在，能修行证得空掉、灭掉一切，才能神通自在于一切的“有”而不为所拘；术数则站在“有”的本位，四象五行皆籍土，九宫八卦不离壬，以“土”为本位，描述“水、火与金、木”天气的升降、浮沉所造成的“冲气”，万物禀赋此冲气中和则吉，太过不及则凶，这是中医学、命理学、地理学预测吉凶的总纲，也是中华文化崇尚中和的本源。

三，八卦与唯识学“八识”可互为参证，如熊十力言：“乾卦为第八识、坤卦为第七识，震卦为第六识，离卦为眼识，坎卦为耳识，巽卦为鼻识，兑卦为舌识，艮卦为身识”，颇有道理，只是第八识依净染而有阿赖耶识、如来藏的区别，因此尚需仔细推敲。那么，作为术数的五行学说，也与唯识学八识相对应：五行“金、木、水、火、土”本身即对应“眼、耳、鼻、舌、身”前五识，即根即尘即识，心物一元；五行一气相互涵摄，此一气相通的“含摄”之性即“第六识”，五行之间的“生、克”之性，相生相克的本能，不分善恶对错的攀援执着，这种生克即第七识的“我执”产生之根本；每个人无始以来所造作熏习的业力种子，此生所带来的果报即体现于出生命局，可谓“阿赖耶识”此生带来的部分，后天一切大运、流年的推移，各种人、事、物外缘、增上缘的引发，导致种子与缘结合而现行，即人生生命的种种现象，而后天一切现象过程中，人们言行思想所造作的善恶诸业，又熏入命局种子中，唯识学“种子生现行、现行熏种子”与此无二无别。那么，五行细分为干支，干支生克的组合变化对应的人生命运现象，这一切都是缘起而本无自性的，没有哪一个五行干支是本具善恶的，皆阴阳动静的细分而已，只因境而起现相，凡夫逐物迷心，见象生执。如能摆脱“生、克”之性，即能截断惑乱之流，断除我见之惑，而证知“诸法本自清静，境风吹识浪，五蕴本来空”的事实，得“如来藏清静之大圆镜智”。道家内丹的修行，谓修至“纯阳”，儒家大学之道，在“明明德”，与印度传来的佛教，文化表述上形式和侧重不同，本旨并没有太大区别。

四，每个人生来，都有后天环境与际遇、先天禀赋和心理的不同，从命理学的角度，即出生时间的干支气数，“父精母血和藏识”和合形成的种子结构，结合大运流年的迁变而有宿命的部分，但后天受教育和环境的影响，自己一念抉择与行动，依然可以改变原来的生命状态。唯识学认为第七识执着第八识的种子为内自我，执着前五识和第六识的分别思维为外我，构成“我”的观念牢不可破，因执着之力，业识种子遇缘现行而形成生命六道的轮回。如果人能够“观五蕴皆空”，通过“知止而后有定”的意志，则觉悟一切见闻觉知都是法尘影事，离妄显真，是“戒、定、慧”的成就。则不为物拘，不昧因果，转烦恼为菩提，依然是五行生克、随缘现行，但已经转染为净，五行三界随遇而安。

五，命理学典籍中有《三命通会》一书，但从未有人说明是哪“三命”，或许是指命理学中“十神、干支、纳音”三种论命的方法。据我的看法，应该是“身命、禄命、慧命”三命。“身命”即这个肉体的生命，美、丑、清、浊，生、老、病、死的荣枯过程；“禄命”即一切富贵名利的生存资本，财为养命之源，官为立身之本，人生于世，光有肉身还不能生存，需赖财官名利、社会地位才有生活的幸福；“慧命”即人的内在精神意志、修养以及习气，种种思想心念。这三者通而会之，构成生命现象，一般算命所预测的，只是考究“身命”和“禄命”穷通得失，谓之吉凶祸福，以“禄命”富贵贫贱论人生成败，所谓“改命”，是希望去除疾病之苦或获得名利上的成功。实际上，此生一切的生命果报，按照佛教因果的说法，有“正报”和“依报”的不同。“慧命”“身命”可谓“正报”，“禄命”可谓“依报”，依报随着正报而转，而“身命”外相的美丑、言行的造作，又根于“慧命”，因此，修养“慧命”才是最重要的改命。先贤圣哲为坚持真理而愿舍个人生死，仁人义士为节气而从容就义，就是成就了“慧命”的道德。当然，“慧命”的成就，离不开实际善行的功德，人的“禄命”好坏，由种种善恶造作而来，利他的同时还报于身，这三命与佛教“法、报、化”三身，有异曲而同工之妙。

六，通过修行或行善积德来改变命运，如《了凡四训》的故事，虽然因果不失，依报随着正报而转，但也不能过于简单地看待。果报分“现报、生报、速报”三种，“缘”不同，果报也随之不同，真正的“改命”乃至行善，需有智慧明白个中道理，才不会对种种命运现象体现的因果关系产生困惑与怀疑。以有所得之心而行善，与无所求之心行善，都能得善报，但无所得之心行善，能成就法身慧命；以有所得之心行善，就只有有限的禄命善果了。对于命理学的研究，在生命现象因果本源上，一定要借助于佛学才能通达，否则容易落入“宿命论”“自然外道”中而不自知。

七，五行干支立足于北半球记录这个世界物理运行的规律，包含了一切人、事、物。人因为禀赋五行之清气故有智慧觉性，其他鸟畜禀赋五行浊气故愚痴混沌，人与动物的区别在于觉性和福报，生命本身都是平等的，各自的果报差别不同。《文子》将人从上至下分为“二十五种”，最上是“真人”，最下是“肉人”，“肉人”狂痴无识，痛痒莫分，虽能动静，与肉无异。因此，人应该平等看待一切生命，更应该珍惜难得的人身。人生在世百十年的光阴中，无论际遇如何，应该有所志愿和担当，此时万分感谢南怀瑾老师。《易经杂说》《易经系传别讲》等书中，用通俗的讲法，将《易经》最根本、最实际的宗旨结合佛教唯识学、结合大乘菩提道、儒家修身养性的文化，一理贯之，使得易学作为中国本土文化的根源，贯通了中、印乃至现代物理科学，联系了自然科学与生命科学，使传统哲学有了立根点，“成性存存，道义之门”，即“法天象地、天人合一”宇宙观与生命观，天之道是“天道好还、自求多福”，君子做人的修养应该是“知崇礼卑、诚意正心”，明明德之后，“以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。”自觉觉他，觉行圆满，止于至善。自性自度，这既是道家风骨，也是禅宗行持，更是儒家心法。

易学和术数，是先贤从现象、原理两个方面帮助人们建立对真理的认知，是立足于物理现象的高度总结。印度传来的佛教，则相较侧重于身心修证实践；现代物理科学则从“格物致知”的科学应用，从物理的“唯物论”入手，如今也探索心与物二元的统一，如量子力学最新研究的课题，“暗物质”“弦理论”“膜理论”“量子纠缠”等，使得传统文化的深刻内涵有了新的诠释可能。

文化的传承和发展需要许多不同人才的共同努力，也需要贯通古今中外的成果，来建立和合一元的共识，然后满足不同社会群体、发展阶段的需要。在探索真理的过程中，无论是古今还是中外的碰撞，都是非常好的事情，只有在交流碰撞中才能有更新、更全面的认识。在物理科学高速发展的今天，立足于科研应用来解读传统文化，使得中西方文化融合共识，是非常有利的时代，也是迫切需要完成的事情。南老师是高瞻远瞩、有大胸怀的人，因为明了通达，不受外相形式的束缚，所以能求同存异，融会贯通，让各种文化都归于善道，没有高下的区别和派别的排挤，我算是大大受益人之一吧。

“东方有圣人焉，西方有圣人焉，此心同，此理同。”放眼全球几百个国家和不同民族，能站在人的本位，建立顺乎物理法则的人文哲学，如何修养身心、安身立命以实现生命的价值，实现“止于至善”的人生，这个文化体系，只有中国“儒、释、道”三家的文化还完整地保存着。抓住了根本，教育、政治、医疗、艺术等人类文明才能步入正轨。

易学术数，虽为中华文化的滥觞，源远流长却始终披着一层神秘的面纱，不为世人所了解。我从中医学的兴趣，转而研究身心性命的道理，无意中走进易经八卦里，始终觉得自己是“旁门左道，翻墙入室”，这也算是我个人在如今“迷信帽子”满天飞的时代，切身的感叹。不过，无论如何，能翻墙进来懂得了“自立立人”的道理，也算是一种幸运吧。虽然所做的这些研究，只是令我深信了因果不虚的道理，也没有能利益多少人，但也算是此生找到了做人的方向。相较许多欲求学问者，不得其门而入，或误入旁门而不自知的，也不在少数啊。

求学致知，入手门径有很多，最实际的莫过于儒家讲的如何做人。学问的目的，在于开发智慧、坚持善行，心念言行得其所宜，“仁、义、礼、智、信”能做到，必然心无挂碍，随心所欲不逾矩，事事圆满。至于佛教八万四千法门，道家崇尚清静无为，最后的目的，无非也是“自立立人”“自利利他”“自觉觉他、觉行圆满”而已。这个目标首先要明确，否则，为解除一时之烦恼，或以超脱避世为乐，或以神奇超凡而自矜，都是自欺欺人。

这些年来，为了求学解惑，接触不少学术专攻的人，但大多自满于技术，不求探索身心的根本，或高谈阔论，实际行为举止没有改观。能够三教归一、一以贯之的大家，视野所见，唯有南怀瑾老师一脉单传而已。先生经论三教，出入百家，更重要的是以身作则，展示了一个解脱的智者砥柱中流的无畏修养，和满怀慈悲、极力利他的事功。从求道到悟道，再到弘道，先生的一生，在动荡的时势里保持一身自在，在平凡的言行中完成教化，在吉凶与民同患中展示了智悲的威德。从来不计较个人的毁誉，只在乎文化重兴的事业，如一株幽兰独自绽放，又如一支灯烛燃烧自己、照亮他人。

先生在时，无缘拜见，先生仙逝后，诸多学生弟子，其风度令人敬仰。他们各有各的人生路，尽心做好当下该做的事，一样说着家长里短、柴米油盐，但境过不留，如竹林清风，了无痕迹。离别他们，他们不会让你觉得依依不舍，因为他们没有使你觉得谁离开过谁，不会使你觉得时光岁月的迁变无常。这真是一种奇怪的感受，我想，只有精神超然独立，有了无去无来的修养，气质变化，才能自然影响到他人吧。这种感觉，真令人想到“老庄”诸书中无为自在的真人，遗世而独立，又完全融入这个世界中。

南老师从来没有离开过谁。脚踏实地做人做事，诚意正心，智慧够了，自能与南师心心相印吧。

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