编者按：本文系读者投稿，并授权发表，在此向作者致谢！

几年前到乐山，离五通桥多宝寺很近了，但我没有过去。想自己身心实证上没有进益，只呆头呆脑做个游客，岂不自欺。往日偶有游山玩水之闲，又何曾与此心志相宜？

犹记得大一大二的时候，和台湾友人杜至伟先生通信，一次讨论《六祖坛经》，六祖接引惠明道：“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座的本来面目？”

至伟兄推荐阅读南怀瑾先生的《习禅录影》，或能寻找到答案线索。彼时市面没有此书，只找到电子版。

才翻开几页，内心无比震动：这才是我心中理想的学问，真正的生命之学，人之为人，生在天地之间，理应攀岩的真实的大道。值此大过之世，人心陷溺于物，蝇营争利无止，居然还有这样的人。一口气读完，以为作者身在台湾，或已仙逝，没料彼时南先生正寓居沪上，且即将移步庙港。

之后便一发不可收拾，按图索骥，将怀师的著述及相关资料，一一找来研读，反省于心，验之于身，成为日常生活的一部分……至今，许多感受和体悟，或有在六合之外，绝非言辞所能表达。以至于，怀师的影响越来越大，竟到了逢人能闻南怀瑾的地步，而能深入交流怀师学问的人却越来越少。逐渐地，孤寂化为清明，内心的些许不安化去，就像常常忆起那晚的月光，普照在壬辰年中秋的前夜。

我清晰地看到，南先生神龙一般，以毕生涵养的剑光劈斩了时代的种种顽疾，自此之后，人世间的面貌悄然两样——是谓，划时代。

怀师之禅

文王拘羑里演周易，孔子困陈蔡作春秋，而怀师撰《禅海蠡测》也是在艰辛的时分。

南怀瑾先生学问的核心是禅。若非纪念南先生，笔者绝不愿提及“禅”。原因是我们如今所处的时代，一般人提及的“禅”，头脑中所反映的或者是生活方式的精致化，或者是未得其利先得其弊，莫名其妙的“禅”。

禅宗何其高峻，且不说真能入门，事实上也无门可入。就是一般被否定的文字禅、口头禅、狂禅之类，若非真下得苦功夫，又如何能轻易做到。怀师所有著述中涉“禅”的部分是笔者重读频率最高的部分，此处仅仅以鬼家知解，略述心得。本来文字口舌与真正的禅是不相干的。只是想起张文江老师曾教诲过后辈，说对一个问题的独特性的认识才是属于你的认识，否则不过人云亦云。窃深以为然，试道之。

怀师的禅，是般若心法，譬之于马王堆帛书版《德道经》作者的“无为”、“德”和“道（自然）”。

后者通过人类特有的属性——无为，一种对自身要求比较高的人（比如君子）能在日常修持中把握的状态——以不断地向着“德”（也是人类特有的属性）升华，最终回归道体（自然）——一种宇宙万有的属性。

而前者，怀师的禅，是以般若心法为身心调试修持总枢，以心之用，体得心之体，不断地因身心和外在具体情境，择取最佳的有为的方式方法或无为法，不断解脱抵达彻底的觉悟。

这里借道家阐释怀师之禅，不得已而为之。二者当然有差别，但体察异质性的过程不管多么必要，都只是“神一般的二品”。而怀师无上的禅法，根本就打通了一般学术的种种局限和弊端，谛观到生命解决的根本原理，不受概念的障碍。一言以蔽之，怀师的禅法是入乎其内出乎其外的过来人的呈现。

再譬之于《易经》，心之用，就是阴阳两仪之变化，而心之体则是太极。两仪所生之四象、八卦，即得天地万物，人之身心，复杂到极致，仍是这心之用的一部分，而到底不离于心之体本身。

怀师的禅如无边海水，无形无相，没有抓手，所以他一生的教化，极具丰富性，对不同的心智、根器、性格，采取不同的方法。

学禅，为的是明心见性，故而路径在心。轮回之中，牵动我们“心”的到底是什么？从生而死，不断轮回，答曰：是心在牵动着“心”。找到此心，即为解脱。而寻找的方法，最根本的是炼心。因为无数法门，没有一个可以离开心的。自欺欺人，就是心之欺，心之蒙尘。炼心需要参，参的过程是专心一致，凝聚精神的过程。而保证这个精力的是气，也就是一股生命力。这份生命力大小，决定于学人各人的发愿。所以怀师也常说若想修道有成就，修证、见地和发愿缺一不可。参就是修证和见地的锤炼，发愿就保证了修道之志，之气。

宇宙间并没有真实的毁坏或生发，因宇宙不过一心，此心与我心，非一非二，故而三代礼乐，存于吾心中而已。心不坏，礼乐如何坏得？人体是个小宇宙，我们的言行（心口意）是与大宇宙相接的渠道。万一接通得上一点点，也就是突破了一点点柏拉图意义上的洞穴，也就是修持得力之时。偶然获得了一点点境界的体验，其实不必放心上，因为并无所谓的境界，都是方便的描述，一切本来缘起性空。就像庄子说的：“言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉!”

“心”本非人，心之体，只借人之形式而显示心之用。最高妙，也是最万幸的是怀师揭示了，人可以利用自己的意识属性——这个妄心，其实也是心之用的一部分——反过来求得心之体（当然，干扰人们不能证悟的也是此意识之心的妄用，它本就是双刃剑）。当觉悟到本体，人并不异于心，而人本就是心。不过体用一如、能所双泯、智识双运罢了。

说性，说命，只是一心。天地之间，本就是个大禅堂，怀师肉身在与不在，都能与我们相应，因为我们凡夫之心并不异于圣人之心。

理则如此，行之大难，因为这都是倒果为因的说法。更何况，怀师的禅，如冰棱上行，似剑刃上走，是没有中道可寻的。人的业力能量之大，远超出自我的想象，一旦和妄念意识配合，就等同死去一次，绝对难以挽回。相反，若有香象渡河的决心和魄力，一念回机，也不是没有可能。但是这个难度必须有充分的理性的估计。因为我们普通人正念的力量太薄弱，二六时中都被六根牵着走，一念败下阵来，就进入恶性循环，加深以往的习气。

念力，靠智慧和愿力培育，而愿力来自忏悔，智慧由戒定，尤其是心识的戒定得来。因为虚妄的心识，变动不居，实在难以摆平。若真能一念胜出，则进入良性循环，会阶段性地给予自己极大的信心。

其实，也可以说怀师不拘于任何一家，虽说他的学问核心是禅，但纵观其一生行止与问道，他是个孜孜不倦的求道之人。

怀师之象

我们向怀师学习，不过如庄子说的：“鹪鹩巢于深林，不过一枝：偃鼠饮河，不过满腹。”因为学不到怀师学问的全体。

怀师本是个气象万千之人，一生行止不择细流，淹灌三界，不同人眼里心里的他是不同的。而他教化众生，实有其不得已，实在是担当起别人不能胜任的为往圣继绝学的重担，他甘愿在夹缝中辛苦备尝，只是为了天下苍生。最令人高山仰止的是怀师自然怀有朴素平常之心，这也是在在动人之处。

怀师早岁在峨眉山发下宏愿，立志一生为传承发扬命悬一线的中国文化为己任。世人常以此为佳话， 而更令人恻然不已憬然有思的是他发愿要永生永世来人间度人，此何异于地藏王菩萨的宏愿，也契合于《普贤行愿品》： “虚空有尽，我愿无穷。以虚空无尽故，我愿亦无穷。”

其实，以我们渺小的心智，是不能真切同情和体会怀师所发的大愿心的。

怀师不赞同一般的传记，避免太严肃，也担心被神化，就像释迦牟尼、孔子、老庄，又有谁能为他们做传呢？但是写写也无妨，只是须知这只体现了作者自身的眼光和水准，切勿执着所写的对象就是如此。更何况，语言文字本身的局限性实在比想象的要大。但笔者私心还是希望更多与怀师接触过，或研究怀师有独特心得的人多写多记。前者可以通过怀师生活中的细节，反省自我，调整自我，深化对怀师所讲道理的认识。而后者，更是切磋琢磨的好参照。

怀师的大智慧，最突出的体现在他独特的眼光和对问题的判断，并且能随时采取恰当的方法去处理和实现。他对普通人世的权宜极为高明，因为他透彻了解普通人复杂心理的瞬息变化，然而有所教谕必是至公至正之理。

他还不惑于论文成灾世智辩聪的学术游戏，懂得什么是与人类真实的生命相关的。如果只是知识、概念和哲学，一定是一脚深，一脚浅，有的说的很有理，有的简直荒谬绝伦。所以他立足于现实，审时度势，判断宗教、哲学和一般人文社科对当今人类的影响与关系的微妙变化，切实地提出更有力的新的生命科学方向，擘画并推进禅与科学的研究，这等于将禅与当今世界基础科学最重要的端口之一接通了。

中国传统近三千年文教体系的崩坏和瓦解之后，与全世界融为一体，如何建立并形成新的适合当今国人甚至全人类的生活方式的文明，开创一条新的文化大道，不从这里入手，又从哪里呢？他开创一个人类新的普遍性论域。

有了这样的大愿和大智慧，怀师是如何去践行的呢？他几乎以一己之力，平地起风雷，凡是能厚生利民的事业，教化人心的方法，能够做的都尽力去做了，完全牺牲自我，不惜亏欠家人（其实，这是世俗的看法，从更广大的时空去理解，怀师的家人从怀师身上获取的无形影响，真是福报太大了）。

南一鹏先生曾说：“我父亲是个言行一致的人”。这话很普通，深入体味，万难做到的。无论是 “中华文化复兴运动”，还是“和平共济协商统一建议书”所促成的“九二共识”，或者修建金温铁路，开设禅的生命实践研究等等，凡是一个时代和民族最最迫切的大事，南先生都不失时机地尽力而为。更不要说他常常牺牲自我，例如每次禅七之后都要休息调养一个月这样的细节，事功与文章，不过是立德的途径，而怀师确确实实做到了三不朽。

有人说看他的书，甚至想起他觉得对不起他，这是当今的九零后甚至零零后的普通读者的反馈。每每见到此景，心理温暖而百感交集。这是怀师德行光辉之广大的效用，更是他大悲心自然感染众生的体现。

怀师生前身后影响之广泛既出乎意料又在意料之中。从笔者获知的信息，从顶尖的爱智慧的哲人，到国家领导人，到社会各行各业，各个阶层，学者、商贾、艺人，甚至文盲，都深受感佩。这就是袁焕仙先生早就预言到的：“切见诸禅德巍然自拔，有独立振衣之概……摄其众向道，导其徒回车，风其俦化行方国者，实为怀瑾。”

依朱文光先生回忆，怀师最重视，最开心的不是见人工夫上进，而是见人能够向善，心量放大。怀师就是这样度过慈悲的一生，他以差别智教诲人，深深懂得教育不是教会人鹦鹉学舌，而是发掘每个人的别境慧，对每一个问题都怀有独特而深远的见地。他以最大能量唤醒人们蒙蔽的内心，不管年龄、职业、境遇，重新认识自己，重新审视自身的生活和生命，重新唤醒对自身志向的辨别和建立。

是的，不得已，平常心，气象万千，此为怀师之象；大愿，大智，大行，大悲，此为怀师之象。

世间消息

就像人类历史上所有伟大的人物所遭遇的一样，南先生也遭到了非议。这再正常不过的事情，世间相本来如此。贤圣容易被当世，也会被后世所误解和诽谤。原因很简单，这是众生参差不齐的亿万不同的心性所致。就算是释迦文佛、老子、孔子，不也如此么？。

怀师一生的修为，不可方物。他自己对此生于世间的位置非常清楚，最好的描述还是他自己的《狂言十二辞》。

如果只是学术领域的严肃的对具体问题的探讨和商榷，当然是好事情。因为依历史的经验，再好的事物，拿到社会上，一旦没有反对的声音，后果不堪设想，会被各种势力利用，会导致很大的负面问题。笔者这里所谈的问题不针对此一范围，而是要廓清那些显而易见的漫漫浊雾。

今天我们处在网络信息包卷全球的时代，是非混淆，真假难辨，而各种有害思想和言论传播既快且广。笔者思之再三，还是觉得有必要就一些问题率心直道。

先说少数狭隘的学院式学者和出家人，不知从哪里学来品质低级粗鄙的方法论，居然敢振振有辞地从整体上否定南先生的所学，说“他自己也说了一无是处，一无所长”，“他吸烟”，“走官商路线”，或者哪个字、词解释错了之类的。此类人出于各种莫名其妙的心理，根本是夏虫不可语冰。犹有一般妄人，学了几天文言，未得其利先得其弊，坏了心智，却如王朗一般，真不知其所以。

有学者认为南先生在“吹牛”，若如此，他真有吹牛的资本，从孩童起，一生都因为资质禀赋超出凡常，自然受到赞誉。他躲都躲不及，怎么会“吹牛”。倘若不是自身过硬，又怎么吹得起来？记得张文江老师讲孔子时提过，说不是因为子贡，才有了孔子后来的名声，那是次要的。关键是孔子本身够这个能量，否则是吹捧，是捧不起来的。更何况，就像吕松涛先生所说，南先生还用得着我们这些人去捧？似乎广大读者眼光都有问题，只有极少数表面客观实质酸腐狭隘者，是有鉴赏力的？自己不能证道，将别人的证悟，用“神秘主义”一概否定。如此无知鄙陋，令人骇异。甚至臆想南先生的影响力是他和一些人，长期苦心经营的结果。若非心智失常之人，再不能有如此发想。

又有些起码还算认真的学者，觉得南先生著作都是随口说说的讲述，不严谨，涉及很多经史，缺乏考证。其实，关于考证，是极其繁难，也是极有益的，需要充分尊重。但是，须知，考证的限度和对象、资料本身，就是很有限的。考证的功能性很有限。又怎么能事事依赖于考证。孔子也没有像今天学院体制那样写论文，但马上就有人说孔子行，南怀瑾就不行，真是怪哉！ 

有个别学者觉得怀师讲课记录浅薄，其实是深者得其深，浅者得其浅。他的书正是检验人们心智的最佳试金石。现代人读书不带着“心”，自己深入不下去，难道一定要被文字牵了去，必须像康德、黑格尔那就样建构概念的体系才算“学问”。倘若如此，西方文明的祖宗苏格拉底和柏拉图都不及格，因为苏格拉底只是“随便说说”。柏拉图只是“对话集”嘛！殊不知，恰恰苏格拉底和柏拉图才真是求道者，真与我们无隔。如果，一个学问，不与我们人的生命息息相关，自成一种脑子游戏，那到底是什么呢？所以反智主义的帽子根本扣不上来。

须知，怀师讲说的“通俗”只是为了教化方便，孔孟，程朱、陆王，哪一个不是通俗？不要忘了，柏拉图留下的文集，就是通俗的，并不是后来康德黑格尔那种才成为唯一的学术方式。更何况不是庸俗，而是具有极强的丰富性，深入浅出，因材施教。

遍观诋毁怀师学问的言论，大都是偏激而狭隘的心态所致，不能平心认真读书，其实根本就不曾深入读怀师的书，傲慢与偏见当先，先入为主，读的很少，就妄加菲薄。还有极其个别的居心甚不可问，而这些人其实恰是怀师所悲悯的。

说这些，绝不是为了怀师，正所谓“尔曹身与名俱灭，不废江河万古流”，正如古哲先贤一般，怀师是不可能被撼动的。实在是笔者听闻一些令人骇异的言论和观点，觉得长期受恩于怀师的著书，有必要顺带提几句，或有益于时人。其中些许悲悯天地可鉴，但笔下言辞亦有为无知者而怒而哀。

    神龙难见

怀师的一生，神龙一般，此一世间，如此幻化而去，再见难矣。他修持到极高的程度，心识几乎没有任何障碍。有人提到他在基隆、台北物质生活最艰苦的时候，没有任何伤痕，感觉全世界就是他。这就是他解脱了羁绊，真正的少有待，遗世独立、屏虚御风。

有时读怀师的书，常常感到许多主张，只能以微言，不能以大义的方式解说，否则抛到社会上，就会有弊端。怀师苦口婆心，许多的谈话和讲课，都有具体情境，具体的时空和场，现在整理出来，是我们的幸事。但是切不可执着于文字。当然，假使真正能圆融南先生所讲的大部分内容，就算执着都无大碍的，但这很难。所以应以理智的头脑去探究怀师的学问。

受怀师影响所产生的信息无限发酵，至今已然没有汇总全面的可能了，是的，星星之火，已然燎原。他开创了新的时代。不知这世上有多少人以怀师著作自励修身，专心内明，这是一条极其艰险却又极其有意义的道路。“参禅须是铁汉，著手心头便判。直取无上菩提，一切是非莫管。”每念及此，内心满满的。

怀师二十四岁悟道以后，读四库、大藏和道藏，一般的书在他这里，不过和看小说一般。然而，也因为道藏和易经一部分，人的一生不可能有时间去穷尽所有堂奥。我曾经发出过这样的感慨：要是怀师和潘雨廷先生相遇过就更好了。

在笔者个人进入南怀瑾先生的学问世界之后，最有幸的是半路结识张文江老师，进而与潘雨廷先生的学问相遇。回想起来，三者于我像是理想中的巅峰之魂，须臾未可离也。

同时代人，身心修证上几乎没有可与南怀瑾先生相提并论的人物。见地学识上，我每每想起一代继往开来的易学大德——潘雨廷先生。怀师生平显著，已然成为妇孺皆知的圣贤。而潘雨廷先生因为种种原因始终默默无闻。

乐清南怀瑾先生比沪上潘雨廷先生年长七岁，犹如仙界之马，开张于天岸，发愿永生永世来人间传灯。潘先生宛若孺子之牛，毕生勤耕易道，通贯宙宇，二人皆不舍昼夜之大德。

或曰两位先生学问修持路数殊异，似风马牛不相及。然笔者只是直抒自己的阅读心得而已，窃以为两位先生不仅学术思想上呈现许多相似之处，具体问题上所见略同者甚夥，并且于现实生活中还发生过一点儿片面的关联。

南先生《中国文化泛言》中有一篇《<易经数理科学新解>序言》,简要揭示《易》之性质及发展源流，并谈到自己对《易》未尽探赜索隐之妙，“平居偶为新进诸子论易，徒涉皮毛已耳。”这些都是序言铺垫的部分，最后讲到该书“今觏薛氏宿讲易经河洛著述，观其所由，乃比以现代自然科学之数理而相互发明”，并号召诸生认真研读，“倘温故知新，有所发现，亦为天地立心，生民立命之意欤。”

该书的作者，即易学大家薛学潜先生。而薛先生和另一位易学大家杨践形先生，为潘雨廷先生研易道路上最重要的传道授业解惑之师。

而潘雨廷先生易学著述《读易提要》中，也关注到南先生所参与执笔的《周易今注今译》，认为南先生《叙言》中对《易经》的看法，“极有见地”。且观南先生简历，“盖能贯通三教，庶能见易学象数之重要，亦有得乎古今之变，始可与语《易》。”

易学以外，南先生曾在讲话中流露，通读《道藏》时，也有些微妙所指，茫然不知所云，反之于身，亦难以尽其堂奥。而恰恰潘先生对易学和道教研究有极其深入的心得体验。很遗憾，两人未能见面。等到南先生来南普陀主持打禅七的时候，潘先生已经仙逝两载了。

犹记得某日，行至半山腰，一位猿居士扑到我身上抢包，我忙道：“这里真没吃的。” 一离垢翁见状赶来大声喝止，猿居士即刻遁了。

许久许久，我伫立雾雨殷殷的洪椿坪，眺望斜对面幽峭精绝的大坪顶，那里曾是南怀瑾先生闭关之所。

离垢翁道：“你独自一人不要过去了，那边早就没人去，上面没水，荒弃已久，杂草丛生。我七十年前去过一次，只有一条解放前残损的小路，从清音阁上去。而且猴子和蛇很多，会吓到你。非要去，等夏天，找当地人领着你，带着镰刀才行……你还是走自己的路吧。”

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